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LE SIGNE DE LA FIN DE CE SYSTÈME DE CHOSES

 Matthieu 24, Marc 13, Luc 21

 "Tandis qu’il était assis sur le mont des Oliviers, les disciples s’avancèrent vers lui en particulier et dirent : “Dis-nous : Quand ces choses auront-elles lieu, et quel sera le signe de ta présence et de l’achèvement du système de choses ?""

 (Matthieu 24:3)

Les phrases en bleu, vous indiquent des explications bibliques complémentaires et détaillées. Il suffit de cliquer sur le lien hypertexte en bleu. Les articles bibliques sont principalement rédigés en quatre langues : français, espagnol, portugais et anglais. 

Cette fin est tout simplement la grande tribulation mentionnée en Matthieu 24:21,22

Cette fin est tout simplement la grande tribulation mentionnée en Matthieu 24:21,22

La première partie commence du verset 4 et termine au verset 22. Sa particularité de cette partie est qu’elle est géographiquement centrée sur Jérusalem, et elle décrit l’imminence de sa destruction. L’autre particularité est qu’elle s’accomplit en deux temps (sauf pour la grande tribulation). L’information d’une grande tribulation mentionnée en Matthieu 24:21, qui ne s’est, de toute évidence pas accomplie durant la destruction de Jérusalem en l’an 70, permet de comprendre qu’il y aurait un accomplissement futur à notre époque. L’expression "grande tribulation" se trouve en Daniel 12:1 (grande détresse), qui est la conclusion dramatique du conflit entre le Roi du Nord et le Roi du Sud, énoncée en Daniel chapitre 11: "Et durant ce temps-là se lèvera Mikaël, le grand prince qui se tient là en faveur des fils de ton peuple. Et à coup sûr ce sera un temps de détresse tel qu’il n’y en a pas eu depuis qu’une nation a paru jusqu’à ce temps-là. Et durant ce temps-là ton peuple échappera, tous ceux qui seront trouvés inscrits dans le livre" (Daniel 12:1).

Selon le contexte de cette prophétie, l’épicentre de la conclusion dramatique se trouvera en Palestine, particulièrement à Jérusalem. L’autre information importante qui démontre que bibliquement, cette description de Matthieu 24:4-22, aurait un accomplissement ultérieur à la destruction de Jérusalem en l’an 70, se trouve dans le livre de l’Apocalypse qui a été rédigé environ trente ans après l’accomplissement de ces événements historiques. Par exemple en Matthieu 24:7,8, il est écrit qu’ils y auraient des guerres, des disettes et de nombreuses douleurs. Nous pouvons lire des informations similaires en Apocalypse (6:1-8), qui précéderaient de quelques années la grande tribulation, mentionnée en Apocalypse 7:14, mais aussi détaillée par une description terrifiante en Apocalypse 14:15-20 et 19:11-21.

Le premier accomplissement (non achevé) est la destruction du temple et la dévastation de la ville de Jérusalem en 70 de notre ère (non mentionnée dans la Bible) (sauf pour les versets 21 et 22 qui mentionnent la grande tribulation sur Jérusalem qui sera, à la fois, internationale). Certains diront que l’information prophétique de Jésus-Christ en Matthieu 24:7 et 8, mentionnant des guerres et des disettes ne pouvait pas s’accomplir peu avant la destruction de Jérusalem en 70 de notre ère, car c’était la période de la Pax Romana. Or, les historiens s’accordent pour dire qu’il y eut des conflits durant cette période, et parmi eux, le fameux siège de Jérusalem en 66 de notre ère, par Cestius Gallus.


Ce premier accomplissement est basé sur la prophétie des 70 semaines d’années de Daniel chapitre 9:24-27, qui a annoncé la fin de l’alliance spéciale de Dieu avec l’Israël terrestre (verset 27a). Cette période de 70 semaines d’années a pris fin en l’an 36 de notre ère, lors du baptême de l’officier Corneille, au moment où Jéhovah Dieu a tourné son attention sur l’ensemble des nations. Désormais, la relation spéciale de Dieu avec la nation terrestre d’Israël avait cessé définitivement (Actes 10). Actuellement, la ville de l’ancienne Jérusalem a été reconstruite mais n’a plus bibliquement le statut de capitale mondiale de l’adoration de Jéhovah (Voir Matthieu 23:38 "Voyez ! Votre maison vous est abandonnée"). Cette ancienne Jérusalem sera remplacée par une nouvelle Jérusalem céleste qui dominera des cieux, sur la terre entière (Apocalypse 21:1-4).

La future destruction de l’actuelle Jérusalem, lors de la grande tribulation, annoncée prophétiquement par Jésus-Christ, est aussi confirmée dans la prophétie de Zacharie: "Oui, Jéhovah sortira et fera la guerre contre ces nations comme au jour où il fait la guerre, au jour du combat. Et ses pieds se tiendront réellement, en ce jour-là, sur la montagne des oliviers, qui est en face de Jérusalem, à l’est ; oui, la montagne des oliviers se fendra par son milieu, depuis le levant et jusqu’à l’ouest. Il y aura une très grande vallée ; et une moitié de la montagne se déplacera vers le nord, et une moitié vers le sud. Oui, vous fuirez vers la vallée de mes montagnes ; car la vallée des montagnes s’étendra jusqu’à Atsel. Et il vous faudra fuir, comme vous avez fui à cause du tremblement de terre aux jours d’Ouzziya le roi de Juda. Et, à coup sûr, Jéhovah mon Dieu viendra, et tous les saints seront avec lui" (Zacharie 14:3-5).

De la même façon que cette prophétie mentionne que les saints fuiraient de Jérusalem pour sauver leur vie, de même Jésus-Christ a recommandé aux saints de fuir la ville avant la future grande tribulation : "Quand donc vous apercevrez la chose immonde qui cause la désolation, dont a parlé Daniel le prophète, se tenant dans un lieu saint (que le lecteur exerce son discernement),  alors, que ceux qui sont en Judée se mettent à fuir vers les montagnes. Que l’homme qui est sur le toit en terrasse ne descende pas pour emporter les biens qu’il y a dans sa maison ; et que l’homme qui est dans les champs ne retourne pas à la maison pour prendre son vêtement de dessus. Malheur aux femmes enceintes et à celles qui allaiteront en ces jours-là ! Priez sans cesse pour que votre fuite n’arrive pas en hiver ni le jour du sabbat ; car alors il y aura une grande tribulation telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant, non, et qu’il n’y en aura plus" (Matthieu 24:15-21).

"Quand donc vous apercevrez la chose immonde qui cause la désolation, dont a parlé Daniel le prophète, se tenant dans un lieu saint (que le lecteur exerce son discernement)" : Cette prophétie mentionnée par le Christ est basée sur le passage de Daniel 9:27b : "Et sur l’aile des choses immondes il y aura celui qui cause la désolation ; et jusqu’à une extermination, la chose décidée se déversera aussi sur celui qui est en désolation". cette prophétie a eu un premier accomplissement (non mentionnée dans la Bible), en l’an 66 de notre ère. Le général romain Cestius Gallus, lors du premier siège de Jérusalem, est partiellement rentré dans Jérusalem en détruisant une partie du mur extérieur du grande temple. Cependant, pour des raisons inexpliquées Cestus Gallus est reparti sans achever ce siège. Cette situation inédite a permis aux chrétiens de Jérusalem (les saints), de s’enfuir de la ville, avant sa destruction en l’an 70, par le général romain Titus.

Le deuxième accomplissement de Daniel 9:27b et Matthieu 24:15, a eu lieu de nos jours, peu de temps avant la future grande tribulation mentionnée en Daniel 12:1 et Matthieu 24:21. Dans la prophétie du Roi du Nord et du Roi du Sud, il est écrit que le Roi du Sud, l’actuelle puissance mondiale, installerait ses "tentes palais" à Jérusalem, un lieu saint, peu avant la grande tribulation: "Et il plantera ses tentes-palais entre la grande mer et la montagne sainte de la Parure" (Daniel 11:45). Il semblerait que l’accomplissement de cette prophétie biblique a eu lieu le 14 mai 2018, lors de l’inauguration des "tentes-palais" du Roi du Sud, l’ambassade Américaine à Israël, située très exactement au pied la "montagne sainte", et entre la "grande mer" (la mer méditerranée). Ce qui serait l’indice montrant que nous sommes très proches de la grande tribulation, selon la fin de la prophétie de Daniel, des deux rois et ainsi que celle convergente de la prophétie de Jésus-Christ (les informations au conditionnel sont présentées comme possibilités ou probabilités en étant ouvert à toutes nécessités de réajustements):

"Et durant ce temps-là se lèvera Mikaël, le grand prince qui se tient là en faveur des fils de ton peuple. Et à coup sûr ce sera un temps de détresse tel qu’il n’y en a pas eu depuis qu’une nation a paru jusqu’à ce temps-là" (Daniel 12:1).

"car alors il y aura une grande tribulation telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant, non, et qu’il n’y en aura plus. En effet, si ces jours-là n’étaient écourtés, nulle chair ne serait sauvée ; mais à cause de ceux qui ont été choisis ces jours-là seront écourtés" (Matthieu 24:21,22).

Le fait même que Jésus-Christ mentionne la grande tribulation, à partir du lieu géographique de l’actuelle Jérusalem, montre que le jour et l’heure du commencement de cet évènement dramatique planétaire, se fera à partir de son fuseau horaire (heure UTC+2) (Matthieu 24:2, 21 ; Zacharie 14:3-5).

La présence du Fils de l’homme


Matthieu 24:23-28 est une transition importante comme deuxième partie de la prophétie du Christ. Ce passage, assez court répond à la question concernant le signe de la "présence" du Christ: "Si quelqu’un vous dit alors: ‘Voyez ! Le Christ est ici ’, ou bien : ‘ Là ! ’ ne le croyez pas. Car de faux Christs et de faux prophètes se lèveront et produiront de grands signes et des prodiges, de façon à égarer, si possible, même ceux qui ont été choisis. Voyez ! Je vous ai prévenus. Si donc on vous dit : ‘ Voyez ! Il est dans le désert ’, ne sortez pas ; ‘ Voyez ! Il est dans les chambres intérieures ’, ne le croyez pas. Car, de même que l’éclair sort de l’est et brille jusqu’à l’ouest, ainsi sera la présence du Fils de l’homme. Où que soit le cadavre, là seront rassemblés les aigles" (Matthieu 24:23-28).

On peut dire aussi que ce passage aurait deux accomplissements (le conditionnel est mentionné dans l’esprit selon lequel la présentation des explications n’est pas faite dans un esprit dogmatique ou pour imposer une pensée unique). Concernant la présence du Christ, il y a deux "écoles" de pensées parmi ceux qui s’intéressent à cette prophétie. Les premiers pensent que cette présence précéderait de nombreuses années la grande tribulation et en plus qu’elle serait invisible. Cette présence serait associée à un autre événement important, l’intronisation du Roi Jésus-Christ en 1914, régnant au milieu de ses ennemis depuis lors (Psaumes 2). D’autres chrétiens pensent que cette présence est une venue ou retour du Christ qui se manifestera de façon visible, particulièrement peu avant la grande tribulation par le signe du fils de l’homme, en tant que Roi jugeant l’humanité dans son ensemble (Matthieu 24:30 et aussi 25:31-33). Cette compréhension, est tout à fait plausible. Même si l’actuelle ligne éditoriale du présent site, sur la présence invisible du Christ et son intronisation en 1914, ont été retenues, les explications ne seront pas présentées pour discréditer la foi des chrétiens sincères qui pensent que sa présence serait seulement visible, mais plutôt avec une possibilité de complémentarité dans ces deux compréhensions.


Concernant l’analyse de Matthieu 24:23-28, Jésus-Christ parle du discernement de sa présence qui serait seulement comprise par les humains à la perspicacité comparable à l’acuité visuelle des aigles (les saints) (acuité trois fois supérieure à celle des humains). Il y a eu une première présence du Christ qui a précédé la destruction de Jérusalem en l’an 70. Cette présence terrestre, visible, a commencé au moment du baptême du Christ et a terminé lors de son ascension dans les cieux (Actes 1:9). Cette première présence a été mentionnée dans la prophétie des 70 semaines d’années et annonçait que sa conclusion aboutirait à la destruction de Jérusalem: "Et la ville et le lieu saint, le peuple d’un guide qui vient les ravagera. Et la fin de cela sera par l’inondation. Et jusqu’à la fin il y aura guerre ; ce qui est décidé, ce sont des désolations" (Daniel 9:24-26). Tandis que la deuxième présence du Christ, concernant notre époque, annoncerait la fin de ce système de choses, lors de la grande tribulation (Matthieu 24:4-22).


Il est intéressant de noter ce que deux anges ont dit aux apôtres et disciples qui ont assisté à ce spectacle surnaturel de son ascension: "Et comme ils fixaient le ciel pendant qu’il s’en allait, voici que deux hommes en vêtements blancs se tinrent à côté d’eux, et ils dirent : “Hommes de Galilée, pourquoi vous tenez-vous là à regarder le ciel ? Ce Jésus qui a été enlevé d’auprès de vous dans le ciel viendra ainsi de la même manière que vous l’avez vu s’en aller au ciel”" (Actes 1:10,11). Les anges mentionnent qu’il reviendrait de la même manière, de façon tout à fait visible, tel qu’il est mentionné en Matthieu 24:30 (le signe du Fils de l’Homme), à mettre en parallèle avec Matthieu 25:31-33, peu avant la grande tribulation. De plus, dans le livre de l’Apocalypse, il est aussi question de sa venue visible et spectaculaire: "Regardez ! Il vient avec les nuages, et tout œil le verra, et ceux qui l’ont transpercé ; et toutes les tribus de la terre se frapperont la poitrine de chagrin à cause de lui. Oui, amen" (Apocalypse 1:7). Néanmoins, il convient de faire la différence entre la "venue" ou le retour du Christ, peu avant la grande tribulation mentionnée dans les trois textes bibliques, ci-dessus et sa "présence", cette fois mentionnée dans la question écrite en Matthieu 24:3.


De la question en Matthieu 24:3, il y a trois mots importants qui nous permettent de bien comprendre son sens et la réponse du Christ: Le "signe" (σημαίνω (sēmeion) (Strong’s Concordance (G4591)), qui a le sens d’indication par des "choses qui auront lieu". Le "signe" se rapporte à deux groupes d’événements, énoncés par le Christ: les événements qui montrent que Christ est présent et qu’il a commencé à régner (depuis 1914) (Matthieu 24:4-14 et 24:23-28). Le "signe" de la proximité de la fin et de la fin elle-même (la grande tribulation) (Matthieu 24:15-22 ("signe" centré sur la ville de Jérusalem) et Matthieu 24:29 à 25:46).


La "présence" (πάρειμι) (parousia) (Strong’s Concordance (G3952)): Le sens premier de "présence" pour parousia est souvent traduit par les mots comme "la venue", "l’avènement", ce qui créé une confusion. Les mots tels que "la venue", "l’avènement", laissent entendre un espace de temps bien plus court que le temps d’une "présence", qui peut se révéler assez longue dans le temps. La traduction du mot grec parousia par, "la venue" ou "avènement" est d’autant plus inexacte que ce mot "venue" correspond à un autre mot grec: "Et alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel, et alors toutes les tribus de la terre se frapperont la poitrine en se lamentant, et elles verront le Fils de l’homme venir sur les nuages du ciel avec puissance et grande gloire" (Matthieu 24:30). Dans ce même chapitre qui répond à la même question (au verset 3), La venue du fils de l’homme est traduite par le verbe grec "erchomai" (ἔρχομαι (G2064) Strong’s Concordance).


Ainsi, le signe ou l’indication de la présence de Christ, se ferait sur une longue période de temps, contrairement à sa venue pour juger les nations, peu avant la grande tribulation, qui sera brève: "Quand le Fils de l’homme arrivera dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il s’assiéra sur son trône glorieux" (Matthieu 25 :31 "arrivera" (erchomai)). La première présence du Christ a eu lieu durant les trois ans et demi de son ministère, de l’An 29 à l’an 33 de notre ère, jusqu’au moment de sa mort. Cette première présence a été discernée par les "aigles", les disciples perspicaces qui étaient présents particulièrement au moment de sa mort et ensuite sa résurrection (Matthieu 24:23-28). La deuxième présence du Christ a commencé en 1914, et terminera à la fin du règne des mille ans, mentionnée en Révélation 20:1-6. Cette deuxième présence a été discernée bien avant 1914, par des "aigles", un groupe de disciples du Christ (Matthieu 24:4-14 ; Daniel 12:3,10b).


Comme l’a indiqué Jésus-Christ, il y aurait des "aigles" aux pieds du corps mort de Jésus-Christ, à la fin de sa première présence sur terre, de l’an 29 à l’an 33 de notre ère, lors de sa mort : "Où que soit le cadavre, là seront rassemblés les aigles" (Matthieu 27:55,56 ; Jean 19 :25-27). Parmi ces "aigles" spirituels, se trouvait l’apôtre Jean qui rédigera le livre de la Révélation. Jésus-Christ dit que désormais, il ne faudrait plus croire quiconque prétendrait être le Christ ou l’avoir aperçu quelque part: "Si quelqu’un vous dit alors: ‘ Voyez ! Le Christ est ici ’, ou bien : ‘ Là ! ’ ne le croyez pas" (Matthieu 24:23-28). Et pour cause, parce qu’au moment où se réaliseraient les signes, Jésus-Christ serait remonté au ciel, et durant les années qui précéderaient la grande tribulation, il ne serait pas plus visible. Il ne sera visible que par son retour, à la toute fin de ce système de choses (Matthieu 24:30 ; 25:31-33 ; Apocalypse 1:7).


Voici comment Jésus-Christ décrit sa présence future (au moment où il prononçait ses paroles): "Car, de même que l’éclair sort de l’est et brille jusqu’à l’ouest, ainsi sera la présence du Fils de l’homme" (Matthieu 24:27). Est-ce que par cette phrase énigmatique, Jésus-Christ laisse entendre que sa présence serait visible ? Pour bien comprendre ce qu’il veut dire, il faut lire les propos qui précédent cette déclaration: "Si donc on vous dit : ‘ Voyez ! Il est dans le désert ’, ne sortez pas ; ‘ Voyez ! Il est dans les chambres intérieures ’, ne le croyez pas" (Matthieu 24:26). Dans ce verset, Jésus-Christ désigne des lieux précis. Lorsque Jésus-Christ décrit sa présence par la métaphore d’un éclair qui déchire le ciel d’est en ouest, il ne fait qu’illustrait sa présence sur la totalité de la terre. Et selon le verset 28, elle ne serait perçue que par les aigles spirituels, les perspicaces qui étaient, à la fin de sa première présence, aux pieds de son corps morts: "Où que soit le cadavre, là seront rassemblés les aigles" (Matthieu 24:28).


Comment définir de manière concrète ce que signifie la présence du Christ. Lors de sa première présence sur terre, durant son ministère terrestre, Jésus-Christ a accordé une attention toute spéciale à la terre en vue de jeter les bases de la nouvelle congrégation chrétienne, qui deviendrait l’Israël Spirituelle de Dieu (Galates 6:16). De même, lorsque Jésus-Christ, dans les cieux, en tant que Roi, serait présent quelques années avant sa venue avant la grande tribulation, il préparerait un peuple, à la fois céleste et terrestre, qui survivrait à la grande tribulation (Apocalypse chapitre 7 (les 144000 et la grande foule)). Selon la prophétie de Daniel, quelques perspicaces, des aigles spirituels, ont discerné sa seconde présence depuis 1914 et discerneront à l’avance sa future venue pour le jugement mondiale, à la grande tribulation (Matthieu 25:31 ; Apocalypse 3:3): "Beaucoup se purifieront et se blanchiront et seront affinés. À coup sûr les méchants agiront méchamment, et aucun méchant ne comprendra ; mais les perspicaces comprendront" (Daniel 12:10).


1914, vraiment ?

 

Par cette question, il convient de dire que cette date ne fait absolument pas l’unanimité parmi les chrétiens qui s’intéressent à la prophétie de Jésus-Christ concernant la fin de ce système de choses. C’est pour cela que dans un premier temps, il y aura une explication simplifiée de comment s’obtient cette date, et sur la base de quelle prophétie. Et ensuite, par honnêteté intellectuelle, on examinera ce qui pourrait être considéré comme un certain nombre de faiblesses interprétatives du calcul de cette date. Et dans un troisième temps, les raisons pour lesquelles cette année de 1914 a été retenue dans la ligne éditoriale de ce site. Certaines phrases seront au conditionnel, afin de faire comprendre au lecteur qu’il n’y a aucun dogmatisme dans la présentation des différents points de vue.

 

1914 serait le commencement de la présence du Christ, en tant que Roi

et le commencement de la fin de ce système de choses mentionné

en Matthieu 24 et 25, Marc 13 et Luc 21

 

La détermination de cette date est basée sur la prophétie de Daniel (4:10-25), que le lecteur peut lire dans son exemplaire de la Bible. Voici l’explication simplifiée: Daniel chapitre 4, aurait eu un deuxième accomplissement qui permet de savoir quand Jésus-Christ, un descendant (lorsqu’il était humain) du Roi David, a été intronisé comme roi dans les Cieux, à la tête du royaume de Dieu (Matthieu 1:1-16 ; Luc 3:23-38): En appliquant l’interruption momentanée du règne de Neboukadnetsar, de "sept temps", à celle également momentanée, du règne de la dynastie davidique, sur Jérusalem, qui eut lieu en 607 avant notre ère, nous parvenons à la date de 1914 de notre ère.


En 607 avant notre ère, lorsque Jérusalem a été conquise par les Babyloniens, “Le trône davidique" représentant la souveraineté de Jéhovah sur terre, s’est retrouvé vacant, et souveraineté de Dieu sur terre n’a été provisoirement plus représentée (2 Rois 25:1-26). Une prophétie de d’Ézéchiel montre que la continuité du règne de la dynastie davidique reprendrait ultérieurement : “Ôte le turban, et enlève la couronne. [...] Ce ne sera à personne jusqu’à ce que vienne celui qui a le droit légal, et vraiment je le lui donnerai” (Ézéchiel 21:26, 27). Celui qui a "le droit légal” à la couronne davidique est Christ Jésus (Luc 1:32, 33).


La prophétie de Daniel, chapitre 4, indique la durée de cette interruption provisoire du règne de la dynastie davidique : 7 temps, c’est-à-dire, 7 années prophétiques de 360 jours. Ce qui fait 2520 jours ou 7 années prophétiques. Le contexte historique et prophétique, des événements qui ont suivi le renversement provisoire de la dynastie davidique, en 607 avant notre ère, nous permet de comprendre que ces 2520 jours correspondent à 2520 ans ; lorsque l’on ajoute 7 années à l’année 607 avant notre ère, rien d’historiquement important ne s’est passé : ce qui permet de discerner qu’il s’agit bien de la correspondance biblique, d’un "jour" pour une "année", soit 2520 ans (Ézéchiel 4:6). En ajoutant les 2520 années, à 607 avant notre ère, nous obtenons l’année 1914 de notre ère. En 1 Rois 25:25,26, il est écrit que Jérusalem a été totalement inhabitée à partir du septième mois de l'année 607 avant notre ère, soit à partir du mois de Tishri (Ethanim).


Les faiblesses de cette interprétation menant à 1914


De nombreux chrétiens émettent de sérieux doutes sur cette interprétation et ce calcul. Voici quatre objections majeures: la première objection simple, est que selon le contexte immédiat de Daniel chapitre 4, il n’y a aucune information qui indiquerait que ce rêve aurait un second accomplissement. La deuxième objection est qu’en admettant qu’il y aurait un autre accomplissement, la date de 607 avant notre ère, pour la première destruction de Jérusalem n’est pas conforme à la date retenue par les historiens, qui serait en 586 avant notre ère. La troisième objection est que rien n’indique, dans le contexte immédiat que les sept temps soient 7 années prophétiques. La quatrième objection est qu’il n’y a aucune indication, dans le contexte immédiat du chapitre 4, qu’il faudrait convertir les 2520 jours, en 2520 ans, selon Ezéchiel 4:6. Ces quatre objections tout à fait recevables, montrent que cette date interprétative est à considérer avec prudence et non avec dogmatisme. Maintenant, compte tenu de ces objections, voici pourquoi cette date et son calcul chronologique ont été retenus dans la ligne éditoriale du présent site, comme un marqueur historique reconnu par beaucoup d’historiens.


Ceux qui contestent la validité du calcul de cette date, disent qu’ils se basent sur une étude exégétique du texte biblique. Cependant, il convient d’aller jusqu’au bout de cette exégèse en admettant que les textes bibliques d’origines n’étaient pas quadrillés par des chapitres et des versets. Ainsi, tout en restant dans le contexte général du livre de Daniel, il ne convient pas de raisonner ou de rester sur la base du contexte d’un seul "chapitre" lorsque de toute évidence, il n’en donne pas directement le sens. Sans nécessairement aller dans un autre livre biblique, l’examen du contexte général du livre de Daniel peut généralement suffire. Voyons comment.


Concernant la première objection qui montre que rien n’indique, dans le chapitre 4, qu’il y aurait un deuxième accomplissement. De toute façon, dans la Bible, il n’y a jamais d’indication directe ou écrite montrant qu’il y aurait deux accomplissements. Ce n’est que le contexte qui permet de le comprendre (voir ci-dessus le raisonnement sur l’expression "grande tribulation"). De plus, parfois, il y a des récits bibliques historiques qui n’ont, à première vue, aucune dimension prophétique, et pourtant, elle existe. Prenons deux exemples. Le récit de la manne tombée du ciel (Exode 16:31-36). Rien, dans le contexte historique de ce passage, ne montre la dimension prophétique de ce récit. Pourtant, Jésus-Christ, a considéré qu’il avait effectivement une dimension prophétique (Jean 6:31-58). Le récit historique de la fabrication du serpent de cuivre (Nombres 21:7-9). Rien, dans le contexte historique de ce passage, ne montre la dimension prophétique de ce récit. Pourtant, Jésus-Christ, a considéré qu’il avait effectivement une dimension prophétique (Jean 3:14,15).


Intéressons-nous au récit du rêve de Nébucadnetsar en Daniel chapitre 4. Tout d’abord, il convient de spécifier que c’est son second rêve envoyé par Dieu, à ce roi (Daniel 2). Dans son premier rêve, Daniel fait savoir que Dieu lui a révélé (par ce rêve) "ce qui doit arriver dans la période finale des jours". Ainsi, le récit historique de Daniel 2, a plus qu’une simple valeur anecdotique, mais bien une valeur prophétique, concernant notre époque. La question qui se pose est la suivante, faut-il en attendre moins concernant le récit du deuxième rêve donné par Dieu, au roi Nébucadnetsar ? À savoir, que la portée de ce deuxième rêve prophétique concernerait la période finale des jours. En nous basant, cette fois sur le contexte général du livre de Daniel, si l’on devait considérer que le deuxième rêve du roi Nébucadnetsar comme s’appliquant uniquement à son époque, et sur sa seule personne, alors ce serait la seule vision prophétique qui ne concernerait pas notre époque, tandis que l’ensemble de ce livre est en lien direct avec la période finale des jours (Daniel 12:9). Par conséquent, c’est plutôt le fait de ne pas admettre qu’il aurait un deuxième accomplissement à ce rêve, concernant les derniers jours, qui ne respecterait pas l’ensemble du contexte du livre prophétique de Daniel.


La deuxième objection concerne la date de 607 avant notre ère, qui correspondrait à la première destruction de Jérusalem par les armées babyloniennes. Or l’ensemble des historiens considèrent que cet événement s’est passé environ 20 ans plus tard, soit en 586 avant notre ère. De plus, il n’y a aucune trace écrite historique connue, de nos jours, concernant cette date de 607 avant notre ère. Pourquoi, sur un plan biblique, cette date serait retenue comme point de départ ? Parce que la date de l’édit de Cyrus autorisant les Juifs à retourner à Jérusalem, reconnue par les historiens, a été promulgué en 539 avant notre ère. Les Juifs sont arrivés à Jérusalem en 537 avant notre ère, mettant fin à 70 années de désolation de cette ville, selon la prophétie de Jérémie (Jérémie 25:11,12): "Dans la première année de son règne, moi, Daniel, je discernai par les livres le nombre des années au sujet desquelles la parole de Jéhovah était venue à Jérémie le prophète, pour accomplir les dévastations de Jérusalem, à savoir soixante-dix ans" (Daniel 9:2). Si on remonte de 70 ans, de 537 avant notre ère, on parvient à 607 avant notre ère.


La troisième objection concerne les sept temps, traduits en 7 années prophétiques de 360 jours. C’est dans le chapitre 12 que nous avons la confirmation que cette correspondance est correcte: "Ce sera pour un temps fixé, des temps fixés et une moitié" (Daniel 12:7). Cette période correspondrait à 3 temps et demi, soit trois années prophétique et demie, soit 1260 jours. Ensuite, l’ange mentionne deux autres périodes qui se juxtaposeraient aux 1260 jours, soit 1290 jours (soit 1260 jours plus 30 jours) (verset 11), 1335 jours (soit 1260 jours plus 75 jours) (verset 12). Ce qui démontre que les trois temps et demi correspondent aux 1260 jours, et que les 7 temps représentent sept années prophétiques, soit 2520 jours.


La quatrième objection concerne la conversion des 2520 jours, les fameux sept temps, en 2520 ans. Cette conversion existe dans le livre de Daniel chapitre 9, concernant les soixante-dix semaines d’années en Daniel 9:24-27. Ce qui est intéressant, c’est qu’à aucun moment, il est écrit le mot "semaine" accompagné du mot "année". Et pourtant, selon le contexte, dans cette prophétie, les sept jours de la semaine, sont traduits automatiquement en semaines d’années. Par conséquent, convertir les 2520 jours en 2520 ans, pour parvenir dans la période des derniers jours mentionnée dans la prophétie de Daniel, respecte aussi son contexte.


Par conséquent, on peut considérer que l’année 1914 serait le commencement du règne du Roi Jésus-Christ dans les cieux, parmi ses ennemis (Psaumes 2). Il est présent en ce sens que depuis cette période, son attention est tournée sur la terre pour agir en faveur du peuple de Dieu (Daniel 12:1). Si sa présence est actuellement invisible, sa venue, peu avant la grande tribulation, sera visible (Matthieu 24:30 ; 25:31-33 ; Apocalypse 1:7). C’est aussi durant cette année, semble-t-il, selon l’Apocalypse, que le Diable et les démons ont été expulsés sur le voisinage de la terre, plongeant le monde dans un processus d’autodestruction et de suicide collectif contre l’ensemble des peuples, que l’on peut observer particulièrement de nos jours aussi: "Malheur à la terre et à la mer, parce que le Diable est descendu vers vous, ayant une grande fureur, sachant qu’il n’a qu’une courte période" (Apocalypse 12:12). Cependant, un peu plus loin, nous verrons ce que ne représente pas l’année 1914.


Quand Jésus-Christ est-il devenu Roi ?


Le récit biblique montre que l’investiture d’un roi à la tête d’un royaume se fait en deux étapes. La première étape est l’onction, ou la désignation par Dieu, de l’humain qui sera roi. Il se peut qu’au moment de la désignation de Dieu, il y ait déjà un autre roi, de sorte que le nouveau roi oint, n’est pas forcément investi du royaume, au moment de sa propre onction. Prenons l’exemple du roi David, pour mieux comprendre quand le Christ a été oint comme roi et ensuite a été investi de cette royauté, cette fois à la tête d’un royaume.


Le roi David a été oint et désigné comme roi alors qu’il y avait le roi Saül qui régnait: "Et Samuel prit la corne d’huile et l’oignit au milieu de ses frères. Alors l’esprit de Jéhovah agit sur David, à partir de ce jour-là. Plus tard, Samuel se leva et s’en alla à Rama" (1 Samuel 16:13). Ce n’est qu’à la mort du roi Saül qu’il a commencé à régner, à Hébron, parmi ses ennemis, parce qu’un des fils de Saül, Ish-Bosheth, a revendiqué la succession au trône à Jérusalem (2 Samuel chapitres 2, 3 et 4). Finalement, deux hommes ont lâchement assassiné Ish-Bosheth pendant son sommeil. Les deux assassins, pensant qu’ils allaient être récompensés pour ce geste abject, ont décapité Ish-Bosheth pour amener sa tête au roi David. Cependant, le roi David a été outré de cet assassinat et a fait exécuter sur le champs ces deux assassins (2 Samuel 4:9-12). Après la mort d’Ish-Bosheth, David a commencé à régner à Jérusalem (1 Samuel chapitre 5). Le récit historique du roi David, permet de mieux comprendre les différentes étapes de la royauté du Christ, à la tête du Royaume de Dieu.


Jésus-Christ a été oint comme Roi par son Père Céleste, Jéhovah Dieu, à son baptême, en 29 de notre ère. Avant la naissance de l’enfant Jésus, l’ange Gabriel a bien dit à Marie, sa future mère, que son fils deviendrait roi: "Il régnera sur la maison de Jacob pour toujours, et il n’y aura pas de fin à son royaume" (Luc 1:33). Ainsi, Jésus-Christ est devenu roi désigné par son Père, au début de sa première présence sur terre, en l’an 29 de notre ère. Vers la fin de sa première présence terrestre, le 10 Nisan de l’an 33, Jésus-Christ est rentré à Jérusalem en tant que roi désigné et oint par son Père Céleste, en accomplissement de la prophétie de Zacharie 9:9: "Sois très joyeuse, ô fille de Sion ! Pousse des cris de triomphe, ô fille de Jérusalem ! Vois ! Ton roi lui-même vient à toi. Il est juste, oui sauvé ; humble, et monté sur un âne, oui sur un animal fait, le fils d’une ânesse" (Matthieu 21:1-10).


Lorsqu’il est monté au ciel pour rejoindre son Père Céleste, selon le Psaumes 110, il s’est assis à la droite du Père dans l’attente de recevoir l’héritage du royaume, ou de la gouvernance tant au ciel que sur la terre: "Voici ce que Jéhovah déclare à mon Seigneur: “Assieds-toi à ma droite jusqu’à ce que je place tes ennemis comme un escabeau pour tes pieds" (Psaumes 110, comparer avec Luc 19:12). En 1914, selon la prophétie de Daniel chapitre 4, et le livre de l’Apocalypse, il semblerait que le Roi Jésus-Christ ait été investi de cette royauté avec un royaume. Selon le Psaumes 2, c’est à cette date qu’il aurait commencé à régner au milieu de ses ennemis, un peu à la manière du roi David durant ses sept années de règne à Hébron. Il est intéressant de noter dans la prophétie de l’Apocalypse chapitre 6, décrivant le début des malheurs de l’humanité, Jésus-Christ est déjà décrit comme étant investi de cette royauté, au milieu de ses ennemis et dans des circonstances adverses, particulièrement pour l’humanité (Apocalypse 6:1-8, comparer avec 11:15-18, 12:10-12). C’est en tant que Roi, que Jésus-Christ viendra juger l’humanité, peu avant la grande tribulation, mettant un terme au règne de ses ennemis (Apocalypse 19:11-21).

MATTHIEU 24:29

Le commencement de la période mentionnée en Matthieu (24:29-44), Marc (13:24-37) et Luc (21:25-36), qui annonce la proximité de la fin ou de la grande tribulation


"Aussitôt après la tribulation de ces jours-là, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées"

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"Aussitôt après la tribulation de ces jours-là, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées" (Matthieu 24:29): Depuis que nous sommes entrés dans cette période, il y a des phénomènes célestes et atmosphériques exceptionnels qui ont fait entrer l’humanité dans une réalité jamais observée depuis lors

L’expression "Aussitôt après la tribulation de ces jours-là", semble indiquer une rupture dans le récit, qui cette fois, décrit des événements qui annonceraient la proximité ou l’imminence de la fin, la grande tribulation. En relisant le récit de Matthieu 24:4-22, qui va du début de la présence du Christ, en 1914 (option retenue par la ligne éditoriale de ce site biblique), à la grande tribulation (dans le deuxième accomplissement, à l’échelle mondiale). Cette période est relativement longue, elle fait actuellement plus de 110 ans. De plus, lorsque Jésus-Christ, commence sa description, des versets 4 à 6, il est écrit: "Car il faut que ces choses arrivent, mais ce n’est pas encore la fin". De sorte qu’un observateur des événements du début de la présence du Christ, lors de la première et ensuite de la deuxième guerre mondiale, voir même jusqu’au début de la guerre froide, il était relativement plus éloigné de l’imminence de la fin (la grande tribulation). Il serait dans l’époque décrite dans les versets 4 à 6, voir 7 et 8, où là encore, Jésus-Christ a dit: "Toutes ces choses sont un commencement de douleurs" (Matthieu 24:8). Ensuite après la description de ces événements dramatiques qui démontreraient le début de la présence du Christ et qui annoncerait la fin de ce système de choses, en Matthieu 24:4-28, cette fois, Jésus-Christ commence à décrire des événements mondiaux qui annonceraient véritablement la proximité de la fin ou de la grande tribulation:


"Aussitôt après la tribulation de ces jours-là, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées. Et alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel, et alors toutes les tribus de la terre se frapperont la poitrine en se lamentant, et elles verront le Fils de l’homme venir sur les nuages du ciel avec puissance et grande gloire. Et il enverra ses anges au son d’une grande trompette, et ils rassembleront ceux qu’il a choisis, depuis les quatre vents, depuis l’une des extrémités des cieux jusqu’à leur autre extrémité" (Matthieu 24:29-31).


"Mais en ces jours-là, après cette tribulation, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances qui sont dans les cieux seront ébranlées. Et alors ils verront le Fils de l’homme venir dans des nuages avec grande puissance et gloire. Et alors il enverra les anges et rassemblera ceux qu’il a choisis depuis les quatre vents, depuis l’extrémité de la terre jusqu’à l’extrémité du ciel" (Marc 13:24-27).


"De plus, il y aura des signes dans le soleil et la lune et les étoiles, et sur la terre angoisse des nations, ne sachant que faire à cause du mugissement de la mer et de son agitation, tandis que les hommes défailliront par peur et attente des choses venant sur la terre habitée ; car les puissances des cieux seront ébranlées. Et alors ils verront le Fils de l’homme venir dans un nuage avec puissance et grande gloire. Mais, quand ces choses commenceront à arriver, redressez-vous et relevez la tête, parce que votre délivrance approche" (Luc 21:25-28).


Toute la difficulté est de savoir quand précisément pourrait se situer le commencement de cette période qui aboutira à la grande tribulation. Concernant la période qui commencerait le début de la présence du Christ, qui annoncerait la fin de ce système de choses, c’est la prophétie de Daniel qui a permis de déterminer son commencement, en 1914 (option retenue par la ligne éditoriale de ce site biblique). Cette longue période, dure depuis plus de 110 ans. Cependant, Matthieu 24:29-31 et Luc 21:25-28, représente une période beaucoup plus courte en nombre d’années, qui précéderait la fin ou la grande tribulation. Quand aurait-elle commencé ? C’est le livre de l’Apocalypse, qui cette fois en donnerait l’indication (rappel: le conditionnel est mentionné dans l’esprit selon lequel la présentation des explications n’est pas faite dans un esprit dogmatique ou pour imposer une pensée unique). Nous avons vu que d’une certaine manière, l’année 1914 est un marqueur historique ou un point de repère dans le temps, montrant que nous sommes dans la période annonçant la fin de ce système de choses. Par conséquent, quel est cet autre marqueur historique qui nous permettrait de comprendre que nous sommes rentrés dans la période mentionnée par Jésus-Christ, par l’expression "Aussitôt après la tribulation de ces jours-là", de Matthieu 24:29 ou par l’expression "Mais en ces jours-là, après cette tribulation", de Marc 13:24 ?


Avant de donner une réponse, il convient de lire ce que Jésus-Christ a dit après la description de cette période, très proche de la fin (la grande tribulation). De fait, il en fixe les limites en longueur de temps: "Or, apprenez ceci du figuier pris comme exemple : Dès que sa jeune branche devient tendre et qu’elle pousse des feuilles, vous savez que l’été est proche. De même vous aussi, quand vous verrez toutes ces choses, sachez qu’il est proche, aux portes. Vraiment, je vous le dis : Non, cette génération ne passera pas que toutes ces choses n’arrivent. Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront nullement" (Matthieu 24:32-35).


Dans l'ensemble des déclarations du Christ, qui contiennent le mot génération, il n'a aucune valeur chronologique qui permettrait d'évaluer d'une manière approximative sa durée. Le mot génération utilisé par Jésus-Christ mentionne les contemporains qui vivaient à son époque. De plus, lorsqu'il a mentionné ce mot, il avait une connotation négative. Le mot génération, dans l'enseignement de Jésus-Christ signifie les contemporains d'hommes méchants:


"En réponse il leur dit: “Une génération méchante et adultère recherche sans cesse un signe, mais aucun signe ne lui sera donné si ce n’est le signe de Yona le prophète. Car, de même que Yona a été dans le ventre de l’énorme poisson trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l’homme sera dans le cœur de la terre trois jours et trois nuits. Les hommes de Ninive se lèveront, lors du jugement, avec cette génération et la condamneront; parce qu’ils se sont repentis à la prédication de Yona, mais, voyez, ici il y a quelque chose de plus que Yona. La reine du Sud sera relevée, lors du jugement, avec cette génération et la condamnera; parce qu’elle est venue des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, mais, voyez, ici il y a quelque chose de plus que Salomon" (Matthieu 11:16-19 ; 12:38-45 ; 16:4 ; 17:17 ; 23:33-36, comparé à 24:34).


Il ne fait aucun doute que ces paroles prophétiques, de la génération méchante qui ne passerait pas, se sont accomplies lors de la destruction de Jérusalem, en l’an 70 de notre ère. Le début de la première présence du Christ a commencé en l’an 29 de notre ère. La destruction de Jérusalem a eu lieu en 70 de notre ère. De sorte que cette période, à l’époque, fût d’environ 40 ans. Ainsi, certains des Juifs, de cette génération méchante, peut-être responsables directement ou indirectement de la mort de Jésus-Christ, qui vivaient à son époque, ont vécu le jugement de la destruction de Jérusalem (Matthieu 27:25). Cette information précieuse nous permet de comprendre que cette courte période, qui précéderait la grande tribulation (de Matthieu 24:29), qui a déjà commencé, ne devrait pas durer plus de 40 ans…

Le point de repère ou l’année qui marquerait le début de la période

de Matthieu 24:29, serait les années fin 1990/début 1991

L’image de la bête et son nombre 666


"C’est ici qu’il faut de la sagesse : Que celui qui a de l’intelligence calcule le nombre de la bête sauvage, car c’est un nombre d’homme ;

et son nombre c’est six cent soixante-six"

(Apocalypse 13:18)


La création de l’image de la Bête, qui correspond à l’ONU, représente les bases d’une nouvelle idéologie et d’un culte mondialiste autour de cette image idolâtrique. Selon le livre de la Révélation, il semblerait que le nombre 666, serait un marqueur historique, étant le début de la mise en application de façon concrète, de l’idéologie mondialiste (Apocalypse 13:11-18). Cependant, le livre de l’apocalypse, donne un détail très précis, pour permettre aux perspicaces, de savoir à quoi correspond le nombre 666, voici ce qui est écrit: "Et elle oblige tous les gens, les petits et les grands, et les riches et les pauvres, et les hommes libres et les esclaves, pour qu’on donne à ceux-ci une marque sur leur main droite ou sur leur front, et pour que personne ne puisse acheter ou vendre, sauf celui qui a la marque, le nom de la bête sauvage ou le nombre de son nom. C’est ici qu’il faut de la sagesse : Que celui qui a de l’intelligence calcule le nombre de la bête sauvage, car c’est un nombre d’homme ; et son nombre c’est six cent soixante-six" (Apocalypse 13:16-18). Le "calcul" de ce nombre 666, est de fait, une compréhension de sa signification, et non une simple opération arithmétique.


Les versets précédents du même chapitre 13, nous informent que c’est la bête à deux cornes qui fait vivre son image fabriquée par elle et qu’elle fait mourir ceux qui ne l’adorent pas (Apocalypse 13:14,15). Cette bête à deux cornes est la puissance étasunienne. Dernier point avant de révéler la signification exacte de ces éléments d’information, il est écrit: "Et les dix cornes que tu as vues représentent dix rois, qui n’ont pas encore reçu de royaume, mais ils reçoivent pouvoir comme rois, une heure, avec la bête sauvage" (Apocalypse 17:12). Par ce verset, nous avons la confirmation que cette bête n’a intrinsèquement aucun pouvoir. Cependant, à un moment donné, cette image a eu, en l’espace d’"une heure", un rôle mondial crucial. Quand cela s’est-il réalisé ? Pour avoir la réponse, il faut partir du chiffre 666 et de l’information d’Apocalypse chapitre 13, d’un passe-droit pour acheter et pour vendre. Quand a commencé l’établissement mondialiste de ce passe-droit ?


Pour ce faire, étant donné qu’il s’agit de l’ONU, le plus logique est de se demander s’il n’a pas existé, dans le passé une résolution n°666, en relation avec ce fameux passe-droit légiférant sur le fait pouvoir ou non, acheter ou vendre (de plus, cela permettra de vérifier si l’interprétation relative à l’image de la bête, est juste). Existe-t-il ? Oui. Quand cette résolution a-t-elle était émise ? Peu de temps avant la première guerre contre l’Irak (l’ancienne Babylone), le 13 septembre 1990. Le Nombre 666, correspond à la Résolution de l’ONU N°666 faisant partie de la série d’autres Résolutions contre l’Irak (l’ancien lieu où était Babylone) (660, 661, 662, 664, 665, 666, 667, 669, 670, 674, 677 et 678).


La période "d’une heure" pourrait faire allusion, au temps de la présentation et du vote de cette résolution n°666. De fait, la Résolution N°666 légifère sur la façon de procéder concernant l’embargo décrété par la Résolution 661, en stipulant que l'on doit tenir compte en même temps des besoins humanitaires des pays concernés (Irak-Koweït). La résolution de l'ONU 666, mentionne la réglementation d'un embargo contre l'Irak (Babylone), comme il est écrit en Apocalypse 13:16-18, associé avec le chiffre 666. Finalement, c’est la Résolution ONU 678 (29 novembre 1990) qui autorisera la coalition militaire de 33 pays, à détruire par des bombardements massifs, l’Irak (le lieu d’origine de Babylone, la ville qui fut le berceau de la souveraineté mondialiste à la manière de Nimrod), par la première guerre du Golfe (Tempête du Désert (17 janvier 1991-28 février 1991)) (Genèse 10:8 ; 11:1-4 (première tentative humaine de faire un gouvernement mondial)).


Ainsi, le nombre 666 est le marqueur historique, en lien avec la résolution 666 (avec d’autres résolutions), de l’image de la bête (ONU), pour le départ effectif de l’application de l’idéologie mondialiste qui consiste à contrôler l’ensemble de l’humanité, en lui faisant une marque sur la main droite pour avoir un passe-droit pour acheter ou pour vendre. Le commencement de cette nouvelle période de l’application effective de l’idéologie mondialiste, a été d’ailleurs appelée, en Anglais le "New World Order" (Le Nouvel Ordre Mondial). Après sa victoire écrasante sur Saddam Hussein (Chef d’Etat irakien à cette époque), Monsieur Bush (Père) (Président des États-Unis, à cette époque), a fait un discours au fort accent biblique, prononcé devant le Congrès Américain en utilisant l’expression "Le Nouvel Ordre Mondial", le 11 septembre 1990.


Le contexte international de cet "Ordre Nouveau", était la chute du mur de Berlin en novembre 1989 et la fin imminente de l’empire soviétique qui aurait finalement lieu le 26 décembre 1991. Ce discours (du 11 septembre 1990), jetait les bases d’une nouvelle relation internationale, au lendemain de la fin imminente de la guerre froide. Ce discours fut présenté devant le congrès américain, dans la période de la première guerre du Golfe (Du 2 août 1990 – 28 février 1991). Après la victoire des États-Unis et de la coalition des 32 autres pays, sur l’Irak, le président Bush (père) a prononcé le discours de l'État de l’Union le 6 mars 1991, qui célébrait la victoire. Il a répété cette expression de "nouvel ordre mondial" de paix, de sécurité, de liberté et du respect de la loi. Mais c’est très exactement le contraire qui s’est passé. Sans le vouloir, par la vantardise de son discours, il a inauguré un nouvel ordre mondial… de la barbarie et des catastrophes internationales et climatiques. Il semblerait, que depuis ces deux années (fin 1990 et le début 1991), que nous soyons rentrés dans la période mentionnée par Jésus-Christ, en Matthieu 24:29. Examinons ce texte avec celui de Luc 21:25-28 (Le texte de Marc est redondant par rapport à celui de Matthieu, tandis que le texte de Luc ajoute d’autres informations).


Tout d’abord, les textes de Matthieu et Luc deux parties distinctes qui concernent deux étapes qui aboutiront à la grande tribulation:


1 - "Aussitôt après la tribulation de ces jours-là, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées" (Matthieu 24:29).


2 - "Et alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel, et alors toutes les tribus de la terre se frapperont la poitrine en se lamentant, et elles verront le Fils de l’homme venir sur les nuages du ciel avec puissance et grande gloire. Et il enverra ses anges au son d’une grande trompette, et ils rassembleront ceux qu’il a choisis, depuis les quatre vents, depuis l’une des extrémités des cieux jusqu’à leur autre extrémité" (Matthieu 24:30-31).


1 - "De plus, il y aura des signes dans le soleil et la lune et les étoiles, et sur la terre angoisse des nations, ne sachant que faire à cause du mugissement de la mer et de son agitation, tandis que les hommes défailliront par peur et attente des choses venant sur la terre habitée ; car les puissances des cieux seront ébranlées" (Luc 21:25,26).


2 - "Et alors ils verront le Fils de l’homme venir dans un nuage avec puissance et grande gloire. Mais, quand ces choses commenceront à arriver, redressez-vous et relevez la tête, parce que votre délivrance approche" (Luc 21:27,28).


La description numéro 1 de Matthieu et Luc, correspondrait à la période qui a commencé en 1990/1991, et dont la génération méchante ne passerait pas et qui aboutirait aux événements numéro 2, qui précéderaient de très peu la grande tribulation (Matthieu 24:34). Arrêtons-nous sur les événements numéro 1, de Matthieu et Luc.



La description numéro 1


"Aussitôt après la tribulation de ces jours-là, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées" (Matthieu).


"De plus, il y aura des signes dans le soleil et la lune et les étoiles, et sur la terre angoisse des nations, ne sachant que faire à cause du mugissement de la mer et de son agitation, tandis que les hommes défailliront par peur et attente des choses venant sur la terre habitée ; car les puissances des cieux seront ébranlées" (Luc).


Ces descriptions sont tellement aberrantes que la première réaction pourrait être de dire qu’à aucun moment, depuis 1990/1991, l’humanité a été témoin d’événements aussi surnaturels, décrits prophétiquement par Jésus-Christ. D’autres encore seraient tentés d’en donner une interprétation purement spirituelle, ne voyant dans cette description, qu’un aspect symbolique. Si nous lisons ces deux descriptions, semble-t-il surréalistes, au premier abord, en comprenant que Jésus-Christ décrit des événements sous le prisme de la perception humaine, alors on peut se rendre compte qu’actuellement, ils se réalisent sous nos yeux. Par exemple, lorsque Jésus-Christ dit que des "étoiles" tomberaient sur la terre, il est évident qu’il ne s’agit pas des étoiles ou des planètes de l’univers, mais plutôt de points lumineux, de la taille de la luminosité des étoiles qui pénétreraient dans notre atmosphère terrestre, et qui pour certains atteindraient le sol terrestre. De même pour la luminosité du soleil et de la lune, certains événements cataclysmiques exceptionnels, se produisant sur terre pourraient changer la perception de la luminosité de ces astres.


Le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière: les facteurs qui pourraient obscurcir sérieusement la luminosité du soleil, tant le jour que la nuit, durant plusieurs jours, sont les très nombreux incendies cataclysmiques, des éruptions volcaniques qui ont parfois paralysé le trafic aérien, des tempêtes de sable, l’augmentation de la pollution de grandes villes qui créé des brouillards…


Les étoiles tomberont du ciel: il peut s’agir d’une augmentation de chutes de météorites tombées sur terre. À cela s’ajoute un facteur qui n’existait pas à l’époque du Christ, la chute régulière de milliers de déchets spatiaux, voir, parfois, de vieux satellites…


Les puissances des cieux seront ébranlées: il peut s’agir de phénomènes météorologiques cataclysmiques qui augmenteraient en nombre et en intensité, dus au réchauffement climatique observé depuis les années 70. Ce réchauffement provoque des phénomènes météorologiques extrêmes et opposés, dans différents endroits du monde, mais parfois dans un même endroit géographique, telles que des sécheresses, suivies d’inondations meurtrières, ou encore une augmentation des cyclones (ou typhons et ouragans) et des tornades…


Sur la terre angoisse des nations, ne sachant que faire à cause du mugissement de la mer et de son agitation: il peut s’agir d’une augmentation de tsunamis particulièrement meurtriers. Par exemple, le tsunami du 26 décembre 2004, en Indonésie, a fait 250000 morts et disparus dans une douzaine de pays, sur différents continents. Le 11 mars 2011, le tsunami de Fukushima, 18000 morts. Ce tsunami a inquiété l’ensemble des nations, car, les vagues et les nombreux débris, ont engorgé les systèmes de refroidissement des réacteurs des centrales. Cela a provoqué une catastrophe nucléaire majeure, par des explosions par accumulation d’hydrogène endommageant trois réacteurs et occasionnant une pollution radioactive majeure.


Tandis que les hommes défailliront par peur et attente des choses venant sur la terre habitée: compte tenu des différents cataclysmes mentionnés, ci-dessus, les populations ressentent une grande angoisse, voyant que les hommes politiques de leur pays respectif ne trouvent pas de solutions pour prévenir et protéger leur peuple de ces cataclysmes. S’ajoute l’épandage mondial du virus militaire, des laboratoires P4 de la ville chinoise de Wuhan, le 16 novembre 2019, et l’injection expérimentale mortelle, qui a suivi et qui a plongé l’ensemble de l’humanité dans une grande torpeur. 

La description numéro 2


"Et alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel, et alors toutes les tribus de la terre se frapperont la poitrine en se lamentant, et elles verront le Fils de l’homme venir sur les nuages du ciel avec puissance et grande gloire. Et il enverra ses anges au son d’une grande trompette, et ils rassembleront ceux qu’il a choisis, depuis les quatre vents, depuis l’une des extrémités des cieux jusqu’à leur autre extrémité" (Matthieu).


"Et alors ils verront le Fils de l’homme venir dans un nuage avec puissance et grande gloire. Mais, quand ces choses commenceront à arriver, redressez-vous et relevez la tête, parce que votre délivrance approche" (Luc).


Il s’agit d’événements futurs qui précéderont de très peu la fin, ou la grande tribulation. Cette fois, cette apparition sera visible par l’ensemble de la population mondiale. Elle provoquera la stupeur de beaucoup d’entre eux, comme il est écrit: "Et alors toutes les tribus de la terre se frapperont la poitrine en se lamentant". Tandis qu’une autre frange de l’humanité relèvera la tête, voyant leur délivrance approcher. Matthieu chapitre 25, est beaucoup plus explicite sur ce qu’il se passera. Selon Matthieu 25:1-30, le Roi Jésus-Christ réglera ses comptes avec les membres de la congrégation chrétienne mondiale, tant sur un plan individuel, qu’au niveau des administrateurs de celle-ci. Selon Matthieu 25:31-46, Jésus-Christ viendra juger l’humanité dans son ensemble, peu avant la grande tribulation. Le rassemblement des humains choisis pour survivre à la grande tribulation, concerne à la fois, le reste sur terre, des 144000 qui auront la vie éternelle au ciel, qui devrait être au nombre de 7000 personnes, selon Apocalypse 7:1-8 et 11:11-13, et la grande foule de tous les peuples qui survivra en vue de la vie éternelle sur terre, selon Apocalypse 7:9-17.


Le texte Matthieu 24:36-44, montre qu’il y aura, au moment de la fin, de la grande tribulation, à la fois une destruction et une survivance sélective de l’ensemble de l’humanité: "Quant à ce jour-là et à cette heure-là, personne ne les connaît, ni les anges des cieux ni le Fils, mais seulement le Père. Car, de même que furent les jours de Noé, ainsi sera la présence du Fils de l’homme. Car, de même qu’ils étaient en ces jours d’avant le déluge : ils mangeaient et buvaient, les hommes se mariaient et les femmes étaient données en mariage, jusqu’au jour où Noé est entré dans l’arche ; et ils n’ont pas été attentifs jusqu’à ce que le déluge vienne et les emporte tous, ainsi sera la présence du Fils de l’homme. Alors, deux hommes seront aux champs : l’un sera pris et l’autre abandonné ; deux femmes seront en train de moudre au moulin à bras : l’une sera prise et l’autre abandonnée. Veillez donc, parce que vous ne savez pas quel jour votre Seigneur vient. “Mais sachez ceci : si le maître de maison avait su à quelle veille venait le voleur, il se serait tenu éveillé et n’aurait pas laissé forcer sa maison. Voilà pourquoi, vous aussi, montrez-vous prêts, car c’est à une heure que vous ne pensez pas que le Fils de l’homme vient" (Matthieu 24:36-44).


L’expression, l’un sera pris, veut dire qu’il survivra à la grande tribulation, tandis que l’autre sera abandonné, veut dire qu’il ne survivra pas à la grande tribulation.

Qu’est-ce que la Grande Tribulation ?

Pour dire les choses très simplement, c’est le moment où Jéhovah Dieu, par le moyen de son Fils Roi Jésus-Christ, mettra fin à ce système de choses (Révélation (Apocalypse) 14:15-20 ; 19:11-21). D’autres prophéties bibliques se réfèrent à la Grande Tribulation comme étant le Jour de Jéhovah : "Sonnez du cor dans Sion et poussez un cri de guerre dans ma montagne sainte. Que tous les habitants du pays s’agitent ; car le jour de Jéhovah vient, car il est proche. C’est un jour de ténèbres et d’obscurité, un jour de nuages et d’obscurité épaisse, comme la lumière de l’aurore déployée sur les montagnes" (Joël 1 :15 ; 2:1,2 ; voir aussi Amos 5 :18-21 ; Obadia 15 ; Sophonie chapitre 1 et 2:1-4; Zacharie chapitres 12, 13, 14).

La Grande Tribulation ne durera qu’un jour

Après la lecture attentive de la totalité des textes prophétiques mentionnant le "Jour de Jéhovah" ou la "Grande Tribulation", on peut affirmer sans l’ombre d’un doute que ce jour ne durera qu’UN JOUR.


Le texte prophétique le plus clair sur sa durée est celui de Zacharie et du livre de l’Apocalypse, qui tous les deux décrivent le Jour de Jéhovah comme étant un seul jour, ou la seule date d’un jour:


"Et vraiment cela deviendra un jour unique qui est connu comme appartenant à Jéhovah. Il ne sera pas jour, et il ne sera pas nuit ; oui, il arrivera qu’au temps du soir il y aura de la lumière" (Zacharie 14:7).


Ce texte, montre qu’il s’agit d’un jour de 24 heures, et non d’une période car il est écrit qu’au moment du jour, il ne fera ni jour ni nuit, et qu’au moment du soir, il y aura de la lumière. Cependant, le texte le plus explicite est celui du livre de la Révélation, où ce Jour est associé à une date du calendrier juif. En Révélation 11 :18 il est écrit : "Mais les nations se sont mises en colère, et ta colère est venue, ainsi que le temps fixé où les morts vont être jugés, le temps de donner leur récompense à tes esclaves les prophètes et aux saints et à ceux qui craignent ton nom, les petits et les grands, et de causer la ruine de ceux qui ruinent la terre" (Révélation 11:18). Ce texte fait allusion au moment de la Grande Tribulation, au moment où Dieu "causera la ruine de ceux qui ruinent la terre". Néanmoins, ce qui est encore plus intéressant, c’est que le verset 19 répète cette fois de façon énigmatique, l’évocation du Jour de Jéhovah ou de la Grande Tribulation : "Et le temple-sanctuaire de Dieu qui est dans le ciel a été ouvert, et on a vu l’arche de son alliance dans son temple-sanctuaire. Et il y a eu des éclairs, et des voix, et des tonnerres, et un tremblement de terre, et une grande grêle" (Apocalypse 11:19).


Le verset 19 a deux parties principales : La première par la vision de l’Arche de l’Alliance, la date d’un jour unique. En effet, Jéhovah Dieu n’autorisait pas que l’Arche de l’Alliance soit visible (par le Grand Prêtre), un autre jour que le 10 Ethanim (Tishri) (Lévitique 16:2,29). La deuxième partie du verset 19 est la description symbolique de la Grande Tribulation. Le 10 Ethanim (Tishri), correspond à la célébration dramatique du Jour des Propitiations, dont la procédure est décrite en Lévitique chapitre 16. Cette célébration est dramatique parce qu’elle décrite symboliquement, et en détaille ce qui se passera durant le Jour de Jéhovah. Ce qui prouve qu’il s’agit d’un jour de tristesse, Jéhovah avait donné cette instruction, concernant ce jour : "C’est pour vous un sabbat de repos complet, et vous devrez affliger vos âmes. C’est une ordonnance pour des temps indéfinis" (Lévitique 16 :31).


Mais qui peut bien être cet Esclave Fidèle et Avisé

établi par le Roi Jésus-Christ ?


"Quel est donc l’esclave fidèle et avisé que son maître a établi sur ses domestiques, pour leur donner leur nourriture en temps voulu ? Heureux cet esclave si son maître, en arrivant, le trouve en train de faire ainsi ! Vraiment, je vous le dis :

Il l’établira sur tous ses biens"

(Matthieu 24:45-47)


L’objectif de cet examen est de voir les différentes pistes de compréhensions de cette question énigmatique du Christ. Il ne s’agit pas de donner une réponse définitive à cette question, parce que dans le contexte direct de cette citation, on comprend qu’elle ne sera pas donnée de manière définitive, seulement lors de sa "venue", mentionnée en Matthieu 25:31, c’est-à-dire, peu avant la grande tribulation. Avant de comprendre mieux cette question, et d’en trouver des éléments précis de réponses, dans le contexte direct de cette prophétie du Christ, sur les derniers jours, il convient d’en examiner très brièvement la structure chronologique. Il est important de comprendre que la fragmentation en chapitres (24 et 25) de cette prophétie, n’existe pas dans le texte grec d’origine, de sorte qu’ils constituent à eux deux, l’ensemble de la réponse du Christ à la question de Matthieu 24:3 : "Dis-nous : Quand ces choses auront-elles lieu, et quel sera le signe de ta présence et de l’achèvement du système de choses ?".


La première partie commence du verset 4 et termine au verset 22. La particularité de cette première partie est qu’elle est géographiquement centrée sur Jérusalem, et l’imminence de sa destruction. L’autre particularité est qu’elle s’accomplit en deux temps. Matthieu 24:23-28 est une transition importante avec la deuxième partie. Jésus-Christ parle du discernement de sa présence qui serait seulement comprise par les humains à la perspicacité comparable à l’acuité visuelle des aigles (les saints) (acuité trois fois supérieure à celle des humains). Matthieu 24:29 constitue véritablement une rupture dans la description des derniers jours: "Aussitôt après la tribulation de ces jours-là, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances des cieux seront ébranlées". Cette période de l’histoire dramatique humaine est celle qui précèderait de très peu la venue du Roi Jésus-Christ, pour régler ses comptes avec l’ensemble de l’humanité, mais particulièrement avec les administrateurs de l’ensemble des congrégations chrétiennes.


Dit en passant, par ensemble des congrégations chrétiennes, il faut comprendre toutes les religions qui assument leur identité chrétienne et qui seront jugées sur la base d’un critère simple: auront-elles fait la volonté de Dieu (Matthieu 7:21-23)? Sur la base de Actes 11:26, où il est écrit que c’est par providence divine que les membres de la congrégation chrétienne, s’appellent "chrétiens", par conséquent les autres nominations religieuses supplémentaires n’auront aucune valeur. De plus dans une de ses dernières prières, peu avant sa mort, Jésus-Christ a prié pour l’unité de la congrégation chrétienne (Lire Jean 17). Sur cette base, au jour de leur jugement, comment considérera-t-il les différentes dénominations religieuses chrétiennes?


Cette deuxième partie commence en Matthieu 24:29 et termine en Matthieu 25:46. Nous allons brièvement en analyser la structure, pour comprendre véritablement, à quel moment pourrait se situer la présence de cet esclave fidèle et avisé, et surtout de savoir, à quel moment, il sera récompensé par le maître, en l’établissant sur tout son avoir.


Cette très courte période est décrite par Jésus-Christ d’une façon répétitive, cependant sous divers angles et situations. Matthieu 24:29-31, décrit des événements historiques surréalistes, qui précèderaient le jugement de l’humanité. Le verset 30 "elles verront le Fils de l’homme venir sur les nuages du ciel avec puissance et grande gloire", est de toute évidence répété en Matthieu 25:31 "Quand le Fils de l’homme arrivera dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il s’assiéra sur son trône glorieux". Le jugement de l’humanité est décrit au verset (24:31), dans ce cas (un jugement favorable) par une moisson faite par les anges, des saints qui auront la vie éternelle.


Les versets 32-35, par l’illustration du figuier, Jésus-Christ explique qu’à cette courte période qui précéderait de très peu la grande tribulation, l’observateur attentif comprendrait que la fin est très proche. Pour bien prouver, selon le contexte général de Matthieu 24 et 25, que cette partie est bien différente de la précédente (Matthieu 24:4-22), veuillez comparer Matthieu 24:32-35 et Matthieu 24:6: "Car il faut que ces choses arrivent, mais ce n’est pas encore la fin" (dans la première partie de Matthieu 24:4-22). C’est aussi, dans cette deuxième partie descriptive que se situe cette fameuse phrase énigmatique sur la génération qui ne passerait pas: "Non, cette génération ne passera pas que toutes ces choses n’arrivent" (verset 34). Jésus-Christ affirme que lorsque les observateurs verraient ces événements (à partir de Matthieu 24:29), ils pourraient considérer que le temps qui reste serait tellement court, que la génération qui en serait témoin, ne passerait pas avant la fin.


Les versets 36-44, montrent que le moment qui précéderait la grande tribulation, surprendra l’ensemble de l’humanité, y compris l’ensemble des disciples du Christ. Les versets 40,41 illustrent de manière imagée, la destruction sélective durant la grande tribulation.


C’est alors que Jésus-Christ pose cette question énigmatique sur l’esclave fidèle et avisé: "Quel est donc l’esclave fidèle et avisé que son maître a établi sur ses domestiques, pour leur donner leur nourriture en temps voulu ? Heureux cet esclave si son maître, en arrivant, le trouve en train de faire ainsi ! Vraiment, je vous le dis : Il l’établira sur tous ses biens" (Matthieu 24:45-47).


Cette question s’inscrit dans le contexte de la deuxième partie descriptive du Christ (Matthieu 24:29 à 25:46), qui va tout spécialement se focaliser sur la manière dont le Roi Jésus-Christ réglera ses comptes avec les administrateurs de ses congrégations (Comparer avec la lecture d’Apocalypse chapitres 2 et 3 sur les sept congrégations. Cette lecture attentive vous permettra d’avoir une idée précise de comment pourrait se passer ce futur jugement mondial de l’ensemble des congrégations chrétiennes). L’analyse du passage de Matthieu 24:45 à Matthieu 25:46, permettra de mieux comprendre qui peut être l’esclave fidèle et avisé, ou qui peuvent être, les esclaves fidèles et avisées. Toutes les informations contextuelles ci-dessus, permettent de bien discerner le moment de la présence de cette esclave, le moment où il rendra compte de son travail et le moment de sa récompense.


Jésus-Christ parle de cet esclave au singulier, est-ce à dire, qu’il peut s’agir d’un seul homme? Peut-être, d’autant plus s’il représente le messager de Jéhovah Dieu qui précède son grand Jour, mentionné dans la prophétie de Malachie: "Voyez! J’envoie mon messager, et il devra frayer un chemin devant moi. Et soudain viendra à Son temple le vrai Seigneur que vous cherchez, et le messager de l’alliance en qui vous prenez plaisir. Voyez! Il viendra à coup sûr”, a dit Jéhovah des armées" (Malachie 3:1). Ce messager a été Jean le Baptiste, au moment de la première présence du Christ sur terre (Matthieu 11:14). Étant donné que le contexte de la prophétie de Malachie s’inscrit dans la proximité de la grande tribulation, la venue de ce messager de Jéhovah devrait avoir un deuxième accomplissement, à notre époque (Malachie 4:5). Tout comme Jean le Baptiste a été reconnu par très peu de personnes, il est fort probable que ce messager subisse le même sort: "Cependant je vous dis qu’Éliya est déjà venu, et ils ne l’ont pas reconnu, mais ils ont fait avec lui tout ce qu’ils ont voulu" (Matthieu 17:12). D’après les évangiles, il n’appartient pas à la personne ou les personnes considérées comme "fidèles et avisées" de se proclamer comme telles, mais d’attendre le jugement favorable du Roi Jésus-Christ, en leur faveur (Matthieu 24:47).


Ceci étant dit, l’esclave fidèle et avisé, peut en même temps constituer un groupe de bons administrateurs de la congrégation chrétienne, cela est confirmé par la suite des propos du Christ, concernant, cette fois le mauvais esclave: "Mais si jamais ce mauvais esclave dit dans son cœur: ‘Mon maître tarde’, et qu’il commence à battre ses coesclaves, qu’il mange et boive avec les buveurs invétérés, le maître de cet esclave viendra en un jour qu’il n’attend pas et à une heure qu’il ne connaît pas, et il le punira avec la plus grande sévérité et lui assignera sa part avec les hypocrites. C’est là que seront ses pleurs et ses grincements de dents" (Matthieu 24:48-51). Il est intéressant de noter que Jésus-Christ, décrit ce mauvais esclave (au singulier) comme battant ses coesclaves (au pluriel). Ce qui laisserait bien entendre, que l’esclave fidèle et avisé, battu par le mauvais esclave, peut constituer un groupe de bons administrateurs de la congrégation chrétiennes, travaillant comme "coesclaves", et que le mauvais esclave pourrait constituer un groupe de chrétiens ayant perdu la foi, se comportant mal avec leurs frères dans la foi (Esaïe 66:5). Cette compréhension est confortée par les trois illustrations du Christ qui vont suivre.


Mais avant de les examiner brièvement, voyons que représentent les domestiques nourris par l’esclave ou les esclaves fidèles et avisées. L’esclave fidèle et avisé est de toute évidence un administrateur de la congrégation chrétienne, sous les ordres du Roi Jésus-Christ (Apocalypse 1-3 (les sept étoiles dans la main droite du Christ). Les domestiques représentent l’ensemble des disciples du Christ (hommes, femmes et enfants) qui sont nourris par lui, dans leurs congrégations locales.


Dans les trois illustrations qui vont suivre, on pourrait considérer que le Christ illustre la sagacité de l’esclave fidèle et avisé, par les cinq vierges avisées, les deux bons administrateurs des talents et les brebis qui ont porté assistance aux frères du Christ:


"Alors le royaume des cieux deviendra semblable à dix vierges qui ont pris leurs lampes et sont sorties à la rencontre de l’époux. Cinq d’entre elles étaient sottes et cinq étaient avisées. Les sottes, en effet, avaient pris leurs lampes, mais sans prendre d’huile avec elles, tandis que les avisées, en même temps que leurs lampes, avaient pris de l’huile dans leurs récipients. Comme l’époux tardait, elles se sont toutes assoupies et se sont endormies. Au beau milieu de la nuit il y a eu un cri: ‘Voici l’époux! Sortez à sa rencontre.’ Alors toutes ces vierges se sont levées et ont mis en ordre leurs lampes. Les sottes ont dit aux avisées: ‘Donnez-nous un peu de votre huile, parce que nos lampes sont sur le point de s’éteindre.’ Les avisées ont répondu en disant: ‘Peut-être qu’il n’y en aura pas assez pour nous et pour vous. Allez plutôt chez ceux qui en vendent, et achetez-en pour vous.’ Tandis qu’elles s’en allaient pour en acheter, l’époux est arrivé, et les vierges qui étaient prêtes sont entrées avec lui au festin de mariage; et on a fermé la porte. Plus tard, les autres vierges sont venues aussi et ont dit: ‘Monsieur, monsieur, ouvre-nous!’ En réponse il a dit: ‘Je vous dis la vérité: Je ne vous connais pas" (Matthieu 25:1-12)


Matthieu 25:1-12, est l’illustration des dix vierges, cinq sottes, cinq avisées. Les vierges en question, promise en mariage avec le Christ, représentent de toute évidence la congrégation céleste du reste des 144 000, qui seront 7 000, à rejoindre le Christ dans les cieux, peu avant la grande tribulation (Apocalypse 11:11-13). Sans nécessairement dire que l’ensemble des 7 000 disciples chrétiens (hommes et femmes), représente l’esclave fidèle et avisé, néanmoins, leur vigilance spirituelle illustre celle de l’esclave fidèle et avisé. Il est fort probable, que parmi ces 7000 disciples appelés à vivre auprès du Christ, il y a actuellement d’excellents administrateurs de la congrégation chrétienne, d’excellents esclaves fidèles et avisés.


"C’est, en effet, comme lorsqu’un homme, sur le point de partir en voyage à l’étranger, a appelé quelques-uns de ses esclaves et leur a confié ses biens. À l’un il a donné cinq talents, à un autre deux, à un autre encore un seul, à chacun selon ses capacités personnelles, et il est parti en voyage à l’étranger. Aussitôt celui qui avait reçu les cinq talents s’en est allé faire des affaires avec [cet argent] et en a gagné cinq autres. De même celui qui avait reçu les deux en a gagné deux autres. Mais celui qui n’en avait reçu qu’un s’en est allé creuser [un trou] dans la terre et [y] a caché l’argent de son maître.
“Longtemps après, le maître de ces esclaves est venu et a réglé ses comptes avec eux. Et celui qui avait reçu les cinq talents s’est avancé et a apporté cinq autres talents, en disant: ‘Maître, tu m’avais confié cinq talents; regarde: j’ai gagné cinq autres talents.’ Son maître lui a dit: ‘C’est bien, esclave bon et fidèle! Tu as été fidèle sur peu de choses. Je t’établirai sur beaucoup de choses. Entre dans la joie de ton maître.’ Celui qui avait reçu les deux talents s’est avancé ensuite et a dit: ‘Maître, tu m’avais confié deux talents; regarde: j’ai gagné deux autres talents.’ Son maître lui a dit: ‘C’est bien, esclave bon et fidèle! Tu as été fidèle sur peu de choses. Je t’établirai sur beaucoup de choses. Entre dans la joie de ton maître.’
“Enfin, celui qui avait reçu un seul talent s’est avancé et a dit: ‘Maître, je savais que tu es un homme exigeant, qui moissonnes là où tu n’as pas semé et ramasses là où tu n’as pas vanné. Alors, j’ai été pris de peur et je m’en suis allé cacher ton talent dans la terre. Voilà, tu as ce qui est à toi.’ En réponse son maître lui a dit: ‘Esclave méchant et paresseux! Tu savais, n’est-ce pas, que je moissonnais là où je n’avais pas semé et que je ramassais là où je n’avais pas vanné. Eh bien, tu aurais donc dû déposer mon argent chez les banquiers, et à mon arrivée je recevais ce qui est à moi avec un intérêt.
“‘Enlevez-lui donc le talent et donnez-le à celui qui a les dix talents. Car à tout homme qui a on donnera davantage et il sera dans l’abondance; mais quant à celui qui n’a pas, même ce qu’il a lui sera enlevé. Et jetez l’esclave bon à rien dans les ténèbres du dehors. C’est là que seront [ses] pleurs et ses grincements de dents.’" (Matthieu 25:14-30). Afin de mieux comprendre le sens de l’illustration, il convient de citer celle qui est écrite en Luc 19:11-23.


"Pendant qu’ils écoutaient cela, il donna encore un exemple, parce qu’il était près de Jérusalem et qu’ils pensaient que le royaume de Dieu allait se montrer à l’instant même. Il dit donc : “ Un certain homme de haute naissance s’est rendu dans un pays lointain pour se faire investir du pouvoir royal et revenir. Appelant dix de ses esclaves, il leur a donné dix mines et leur a dit : ‘ Faites des affaires jusqu’à ce que je vienne. ’ Mais ses concitoyens le haïssaient, et ils ont envoyé derrière lui une ambassade pour dire : ‘ Nous ne voulons pas que cet homme devienne roi sur nous. ’ “Quand, finalement, il est revenu après s’être fait investir du pouvoir royal, il a ordonné d’appeler auprès de lui ces esclaves auxquels il avait donné l’argent, pour savoir ce qu’ils avaient gagné à faire des affaires. Alors le premier s’est présenté, en disant : ‘ Seigneur, ta mine a rapporté dix mines. ’Et il lui a dit : ‘ C’est bien, bon esclave ! Parce que tu t’es montré fidèle dans une toute petite affaire, reçois pouvoir sur dix villes. ’ Puis le deuxième est venu, en disant : ‘ Ta mine, Seigneur, a fait cinq mines. ’ À celui-là de même il a dit : ‘ Toi aussi, sois établi sur cinq villes. ’ Mais un autre est venu, en disant : ‘ Seigneur, voici ta mine, que j’ai gardée en réserve dans un tissu. Tu vois, j’avais peur de toi, parce que tu es un homme dur ; tu prends ce que tu n’as pas déposé et tu moissonnes ce que tu n’as pas semé. ’ Il lui a dit : ‘ C’est d’après ta propre bouche que je te juge, esclave méchant ! Tu savais, n’est-ce pas, que je suis un homme dur, prenant ce que je n’ai pas déposé et moissonnant ce que je n’ai pas semé. Pourquoi donc n’as-tu pas placé mon argent dans une banque ? Et à mon arrivée, je l’aurais retiré avec un intérêt’" (Luc 19:11-23).


Matthieu 25:14-30, est l’illustration des trois administrateurs des talents (1 talent d'argent (ou d’or) fait environ une vingtaine de kilos). Deux ont fait correctement leur travail, en faisant fructifier cette somme d'argent, ils se sont comportés en esclaves fidèles et avisés (Matthieu 25:19-23). Le troisième, n’a pas fait son travail, il s’est comporté en mauvais esclave (Matthieu 25:24-30). Le récit de Luc est similaire. Néanmoins, il y a d’autres informations qui permettent de mieux comprendre pourquoi le maître s’est absenté et dans quelles circonstances il revient pour régler ses comptes avec les administrateurs de sa richesse.

 

Cette illustration montre qu’au départ du "maître", qui est Jésus-Christ peu avant son ascension, il a confié des "talents" à ses disciples. Aux administrateurs des congrégations chrétiennes locales, les anciens, il leur a demandé de faire paître les brebis spirituelles qui lui appartiennent (Jean 21:15-17). Faire paître les brebis consiste à les enseigner, les encourager par un enseignement biblique, des prières, mais aussi en organisant, dans la congrégation locale, le cas échéant, des assistances à la personne (Matthieu 25:34-40 ; 1 Timothée 5 :9,10). Le retour du "maître", se produit "longtemps après", c’est-à-dire peu avant la grande tribulation, soit après deux mille ans d’absence (Matthieu 25 :31-33). Le récit de Luc donne deux informations précieuses. Jésus-Christ revient après avoir été investi de la royauté (verset 15). De plus, Jésus-Christ ajoute qu’alors il était parti pour être investi de cette royauté, certains humains montreraient leur hostilité (verset 14, comparer avec le Psaumes 2). Le récit de Luc comme celui de Matthieu, montre que le retour du Roi Jésus-Christ pour régler ses comptes, précéderait de peu la destruction de ses ennemis, peu avant la grande tribulation: "Là-dessus il a dit à ceux qui se tenaient là : ‘ Enlevez-lui la mine et donnez-la à celui qui a les dix mines. ’ Mais ils lui ont dit : ‘ Seigneur, il a dix mines ! ’ — ‘ Je vous le dis : À tout homme qui a on donnera davantage ; mais à celui qui n’a pas, même ce qu’il a sera enlevé. D’autre part, mes ennemis, ceux qui n’ont pas voulu que je devienne roi sur eux, amenez-les ici et tuez-les devant moi" (Luc 19:24-27). Voyons l'illustration des brebis et des chèvres qui se passe très exactement au retour visible du Roi Jésus-Christ:


"Quand le Fils de l’homme arrivera dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il s’assiéra sur son trône glorieux. Et toutes les nations seront rassemblées devant lui, et il séparera les gens les uns des autres, comme le berger sépare les brebis des chèvres. Et il mettra les brebis à sa droite, mais les chèvres à sa gauche.
“Alors le roi dira à ceux qui seront à sa droite: ‘Venez, vous qui avez été bénis par mon Père, héritez du royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde. Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger; j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire. J’étais étranger et vous m’avez accueilli avec hospitalité; nu, et vous m’avez vêtu. Je suis tombé malade et vous avez pris soin de moi. J’étais en prison et vous êtes venus vers moi.’ Alors les justes lui répondront en disant: ‘Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu avoir faim et t’avons-nous nourri, ou avoir soif et t’avons-nous donné à boire? Quand est-ce que nous t’avons vu étranger et t’avons-nous accueilli avec hospitalité, ou nu et t’avons-nous vêtu? Quand est-ce que nous t’avons vu malade ou en prison et sommes-nous allés vers toi?’ Et en réponse le roi leur dira: ‘Vraiment, je vous le dis: Dans la mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait.’
“Et alors il dira à ceux qui seront à sa gauche: ‘Allez-vous-en loin de moi, vous qui avez été maudits, dans le feu éternel préparé pour le Diable et ses anges. Car j’ai eu faim, mais vous ne m’avez pas donné à manger, et j’ai eu soif, mais vous ne m’avez pas donné à boire. J’étais étranger, mais vous ne m’avez pas accueilli avec hospitalité; nu, mais vous ne m’avez pas vêtu; malade et en prison, mais vous n’avez pas pris soin de moi.’ Alors eux aussi répondront en disant: ‘Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu avoir faim ou soif, ou étranger, ou nu, ou malade, ou en prison, et ne t’avons-nous pas servi?’ Alors il leur répondra en disant: ‘Vraiment, je vous le dis: Dans la mesure où vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, c’est à moi que vous ne l’avez pas fait.’ Et ceux-ci s’en iront au retranchement éternel, mais les justes à la vie éternelle" (Matthieu 25:31-46).


Enfin, Matthieu 25:31-46, est l’illustration des brebis et des chèvres. Les brebis représentent des personnes, ou des chrétiens qui ont porté assistance aux frères de Christ, tandis que les chèvres sont ceux qui n’ont pas porté une telle assistance. L’expression "frères" du Christ, peut être comprise de deux manières, qui sont complémentaires. Les frères de Christ, peuvent représenter ceux et celles qui feront partie des vierges avisées qui rejoindront le Christ dans les cieux, peu avant la grande tribulation. Ils sont appelés les saints (célestes): "Car Dieu n’est pas injuste pour oublier votre œuvre et l’amour que vous avez montré pour son nom, en ce que vous avez servi les saints et que vous continuez à les servir" (Hébreux 6:10). La deuxième façon complémentaire de comprendre cette expression, est que les frères de Christ représentent les disciples fidèles du Christ. Voici, ce qu’a dit à une certaine circonstance, le Christ à propos des disciples qui font la volonté de Dieu: "Répondant, il dit à celui qui l’en informait: “Qui est ma mère, et qui sont mes frères? ”Et, étendant la main vers ses disciples, il dit: “Vois! Ma mère et mes frères! Car quiconque fait la volonté de mon Père qui est au ciel, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère" (Matthieu 12:48-50).


De plus en lisant attentivement l’illustration, nous pouvons remarquer les actions qui seront récompensées par Jésus-Christ, des actions d’assistance à la personne, nourrir, donner à boire, vêtir, manifester l’hospitalité, prendre soin des malades, visiter les prisonniers en raison de la persécution. Cela illustre de manière détaillée les caractéristiques des vrais disciples: "Par là tous sauront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour entre vous" (Jean 13:35). Si bien évidemment, l’ensemble des brebis ne représente pas l’esclave fidèle et avisé, il est évident que parmi elles, il y a d’excellents administrateurs qui se soucient à la fois du bien-être spirituel, mais aussi, le cas échéant, de porter assistance à ceux qui en ont besoin, tels des esclaves fidèles et avisées.


Est-ce que l’esclave fidèle et avisé, a été identifié et récompensé par

le roi Jésus-Christ, en 1914 ou peu après cette date (1918 ou 1919)?


La question se pose pour plusieurs raisons. La première est biblique. En effet, en Matthieu 25:31, il est écrit ceci: "Quand le Fils de l’homme arrivera dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il s’assiéra sur son trône glorieux". Or, selon les calculs chronologiques bibliques (effectués par certains chrétiens, étudiants de la Bible, durant la fin du XIXe siècle), basés sur la prophétie de Daniel (voir la page "Prophétie de Daniel", du présent site), Jésus-Christ aurait reçu cette royauté en 1914. Matthieu 25:19, qui évoque le retour du maître pour régler ses comptes avec les administrateurs des talents, semble aussi faire allusion à ce même passage, de Matthieu 25:31. Cependant, ce dernier texte, mentionné, selon le contexte, ne semble pas faire allusion à l’intronisation elle-même, du roi Jésus-Christ, (comme celui mentionné en Apocalypse 11:15), mais plutôt à sa fonction de roi qui va juger l’ensemble de l’humanité.


La deuxième raison de poser cette question, est que certains chrétiens pensent que Matthieu 25:19, qui évoque le retour du maître pour régler ses comptes avec les administrateurs des congrégations chrétiennes, se serait produit en 1914. Après une période de criblage et de jugement, il aurait trouvé un groupe de chrétiens, comme remplissant les critères de fidélité et de sagesse, de l’esclave fidèle et avisé. Se faisant, il aurait établi ce même groupe de chrétiens sur tout son avoir, c’est-à-dire, la congrégation chrétienne mondiale (Matthieu 24:45-47). La question importante, n’est pas tant de se concentrer sur cette interprétation elle-même, mais plutôt sur les expressions employées par le Christ pour savoir quand l’esclave serait récompensé, et que représenterait "tout" l’avoir du maître.


Au début de cette étude de la question de l’identité de l’esclave fidèle et avisé, il a été insisté sur le contexte qui entoure cette fameuse question: à quel moment de la description du Christ, il a posé cette question (à savoir dans la première partie (Matthieu 24:4-22), c’est-à-dire vers la période commençant 1914, ou la deuxième partie (Matthieu 24:29 à 25:46), c’est-à-dire la courte période qui précèderait la grande tribulation). Bien évidemment, il l’a posé dans la deuxième partie de sa description (Matthieu 24:29 à 25:46 (24:45-47)). En quoi une telle compréhension nous permet de comprendre quand l’esclave serait formellement identifié par le roi Jésus-Christ et quand il serait récompensé ? Parce que s’il avait posé une telle question en conclusion de sa première partie, voir avant la fameuse transition de Matthieu (24:23-28), alors il aurait été effectivement logique de penser que l’esclave fidèle et avisé, aurait été identifié par le roi Jésus-Christ peu après 1914, et qu’il l’aurait établi sur sa congrégation, comme étant tout son avoir. Or, d’après le contexte, ce n’est pas le cas: cette identification du bon esclave se fera durant le jugement qui précédera de très peu, la grande tribulation (Matthieu 24:45 à 25:46).


D’autre part, se pose la question de ce que représente "tout" l’avoir du maître, sur lequel l’esclave fidèle et avisé serait établi: est-ce que cet avoir, est "seulement", la congrégation chrétienne, avant la grande tribulation ou l’ensemble des nations ? C’est Jésus-Christ lui-même qui répond à cette question: "Et toutes les nations seront rassemblées devant lui" (Matthieu 25:32). L’actuel roi Jésus-Christ est propriétaire de l’ensemble des nations, tant les vivants que les morts (qui seront ressuscités plus tard). Cela est confirmé par les Psaumes 2 et 110 : "Fais-m’en la demande, pour que je te donne les nations pour héritage et pour ta propriété les extrémités de la terre" (Psaumes 2:8). Particulièrement, depuis 1914, le roi Jésus-Christ est propriétaire des nations (même hostiles (voir Psaumes 2)). Il est logique de penser qu’il n’allait pas établir cet esclave sur tout cet avoir, peu après 1914, dans le contexte de l’actuel hostilité des nations, mentionnée dans les Psaumes 2 et 110.


Quand l’esclave fidèle et avisé sera récompensé

et sera établi sur tous les biens du maître?


Selon les illustrations des cinq vierges avisées, des talents et des brebis et des chèvres, c’est peu avant la grande tribulation, lorsque le Roi Jésus-Christ aura constaté le bon travail de l’esclave et des esclaves fidèles et avisés. En quel sens, l’esclave et les esclaves fidèles et avisés seront établis sur tous les biens du maître? Les biens du maître représentent l’ensemble de l’humanité qui vivra dans le paradis terrestre tant les vivants que les morts qui seront ressuscités (Matthieu 19:28 "les douze tribus d’Israël"). Ceux qui seront établis sur tous les biens du maître, sont les 144 000 (Apocalypse 14:1-5). Ceux qui seront établis sur tous les biens du maître, sont les princes terrestres (Esaïe 32:1,2). Ceux qui seront établis sur tous les biens du maître, sont les prêtres terrestres, les Fils de Zadoc (Ezéchiel 43:19).


Pouvons-nous savoir ?


"Veillez donc, parce que vous ne savez pas quel jour votre Seigneur vient"

(Matthieu 24:42)


"Oui, à moins que tu ne te réveilles, je viendrai comme un voleur, et tu ne sauras pas du tout à quelle heure je viendrai sur toi"

(Apocalypse 3:3)


Ces deux textes montrent qu’il convient de nuancer la réponse, selon le contexte et l’époque. Le premier répond par la négative, tandis que le deuxième texte laisse entendre, qu’à terme, on connaîtra le moment, de manière à ne pas être surpris. Parfois, la Bible, dans un même chapitre, exprime la thèse et l’antithèse d’une situation: "Ne réponds pas à un homme stupide selon sa sottise, de peur que tu ne deviennes pareil à lui, toi aussi. Réponds à un homme stupide selon sa sottise, de peur qu’il ne devienne un sage à ses yeux" (Proverbes 26:4,5). Le verset 4, est une thèse qui fait comprendre que dans certaines situations, il convient de ne pas répondre à un homme stupide, afin d’éviter le piège du discrédit, en se rabaissant au niveau de sa stupidité. Le verset 5, est une antithèse, qui montre que dans un contexte complètement différent, on est dans le devoir de répondre au stupide, afin de le mettre en face de sa propre sottise. C’est le discernement qui permet de comprendre les nuances d’une réponse à une situation, ou à une question précise (Hébreux 5:14).


La réponse nuancée à la question ci-dessus, est la suivante: en l’état actuel des choses, il n’y a aucune certitude sur une éventuelle date. Cependant, cela ne veut pas dire que Jéhovah Dieu le Père et son Fils, Jésus-Christ, nous laisseront constamment dans cette incertitude: "Car le Souverain Seigneur Jéhovah ne fera rien qu’il n’ait révélé son affaire confidentielle à ses serviteurs les prophètes" (Amos 3:7). Il y a des points d’enseignements bibliques qui permettent de fixer la date dans une année donnée (qui n’est actuellement pas connue avec certitude), le 10 Ethanim (Tishri), et le genre d’année, luni-solaire (Apocalypse 11:19 (10 Tishri) ; Ezéchiel 39:14 (sept mois de nettoyage de la terre); 40:1,2 (10 Nisan)). Cependant, ce n’est pas suffisant.


Afin de cibler ces deux informations importantes, dans une année précise, il convient d’associer l’accomplissement simultané d’autres prophéties, qui devraient converger vers cette date et l’année en question. C’est pour cela qu’il n’y a aucune certitude. Ce faisant, le seul recours ou moyen d’observation, est d’utiliser les deux informations bibliques, sur la date et la nature de l’année, et voir quand sera la prochaine. Après, en présentant une date repère, sans nécessairement dire que ce sera la date du Jour de Jéhovah, il suffira d’observer et comprendre les prophéties bibliques, et les comparer avec le déroulement des événements mondiaux, pour en discerner l’éventuelle convergence, avec ce jour et l’année en question… Voici la date repère, c’est-à-dire la plus proche des normes bibliques (comprises):


Le samedi soir, après le coucher de soleil à Jérusalem,

19 septembre, au dimanche 20 septembre 2026

(Nouvelle lune astronomique)


Elle n’a qu’une valeur de point de repère (elle ne sera plus qualifiée de date du Jour de Jéhovah (Grande Tribulation)), afin de procéder à l’observation progressive des événements mondiaux, au regard à la fois, de ces prophéties bibliques et de cette date repère. Des mises à jour seront faites au fur et à mesure que s’accompliront des événements mondiaux importants. Ils seront annoncés en page d’accueil du site (comme c’est le cas actuellement).


Pour ce qui est du Yom Kippour officiel 2026, il aura lieu sur la base de la nouvelle lune religieuse (ou ecclésiastique) (La nouvelle lune religieuse est basée sur le calendrier Chiourim (éditon française)), le 20/21 septembre 2026 (un jour d’écart). Voici aussi, les dates des années 2024 et 2025, concernant le 10 Ethanim (Tishri), basées sur la nouvelle lune astronomique et la nouvelle lune religieuse (avec 1 ou 2 jours de retard): 10 Ethanim (Tishri) 2024: 10/11 octobre 2024 (Nouvelle lune astronomique); 11/12 octobre 2024 (Nouvelle lune religieuse). Il convient de préciser que sur la base de l’année 4026 avant notre ère, date traditionnelle de l’année de création du l’homme Adam, l’année commençant par l’automne 2024, à l’automne 2025, sera jubilaire et représentera l’an 6050, de l’existence de l’homme sur terre, selon la chronologie biblique (Genèse 2:7). 10 Ethanim (Tishri) 2025: 29/30 septembre 2025 (Nouvelle lune astronomique); 1/2 octobre 2025 (Nouvelle lune religieuse). Les années, 2024/2025 et 2025/2026 ne seront pas luni-solaires. L’année, 2026/2027, sera luni-solaire (Avec l’ajout d’un mois intercalaire Veadar (ou Adar II)).


Ces précisions sont données afin de démontrer que toutes les options interprétatives sont prises en compte et plus tôt s’établira le royaume de Dieu sur terre, mieux cela sera (Matthieu 6:9,10)… Pour ce qui est de la liste des prophéties bibliques en lien direct avec le Jour de Jéhovah, voici les principales:


Le Jubilé planétaire:


French:https://yomelijah.com/436562889/

English:http://yomelyah.com/436580028/

Spanish:http://yomeliah.com/436505187/

Portuguese:http://yomelias.com/436549844/


La prophétie de Daniel, du dernier roi au visage grimaçant:


French:https://yomelijah.com/435880379/433820685

English:https://yomelyah.com/435935462/435518392

Spanish:https://yomeliah.com/435875765/435160689

Portuguese:https://yomelias.com/436040572/435617415


La prophétie de Daniel des deux rois (roi du nord et roi du sud):


French:https://yomelijah.com/435880379/434578096

English:https://yomelyah.com/435935462/435536772

Spanish:https://yomeliah.com/435875765/435163645

Portuguese:https://yomelias.com/436040572/435644186


La prophétie de Daniel:


French:https://yomelijah.com/435880379/

English:https://yomelyah.com/435935462/

Spanish:https://yomeliah.com/435875765/

Portuguese:https://yomelias.com/436040572/


La prophétie de Zacharie:


French:https://yomelijah.com/434578374

English:https://yomelyah.com/435935966

Spanish:https://yomeliah.com/435969803

Portuguese:https://yomelias.com/436041427


La prophétie d’Ezéchiel de Gog de Magog:


French:https://yomelijah.com/433839214/435949762

English:https://yomelyah.com/435935818/435936298

Spanish:https://yomeliah.com/436031686/435502114

Portuguese:https://yomelias.com/436041077/436030317


La prophétie de Jésus-Christ, sur les derniers jours:


French:https://yomelijah.com/433839214/

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Portuguese:https://yomelias.com/436041077/


Babylone la Grande:


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English:https://yomelyah.com/440282059/435520654

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Paix et sécurité:


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Les commentaires de ces articles seront mis à jour régulièrement, au fur et à mesure de l’évolution des événements mondiaux qui nous rapprochent irrémédiablement, du Jour de Jéhovah (Joël 2:1). Il convient de continuer d’être patients dans l’attente de Jéhovah Dieu: "Il est bon d’attendre, oui en silence, le salut de Jéhovah" (Lamentations 3:26). "Mais pour moi, c’est Jéhovah que je guetterai. Je veux rester dans l’attente du Dieu de mon salut. Mon Dieu m’entendra" (Michée 7:7).